martes, 31 de marzo de 2009

Deva Premal & Miten.



Son un dúo que se dedica a musicalizar muchos mantras, y generosamente desde su web permiten la descarga de todos sus temas: http://www.devapremalmiten.com/music_home.htm

http://www.devapremalmiten.com/

sábado, 28 de marzo de 2009

Sé tu propio terapeuta.

Lama Thubten Yeshe.


Cuando el Buda habló del sufrimiento, no se refería simplemente a
los sufrimientos superficiales, como la enfermedad y las heridas, sino
al hecho de que la naturaleza insatisfactoria de la mente lleva consigo
el sufrimiento. No importa lo mucho que obtengas de algo, nunca satisface
tu deseo de tener más o mejor. Este deseo incesante es el sufrimiento;
su naturaleza es la frustración.
La psicología budista describe seis emociones básicas que causan
frustración en la mente humana y perturban su paz, agitándola: la ignorancia,
el apego, el enfado, el orgullo, la duda engañosa y los conceptos
distorsionados. Éstas son actitudes mentales y no fenómenos externos.
El budismo subraya que para eliminar estos engaños, que son la
raíz de todo sufrimiento, no bastará con la fe: hay que comprender su
naturaleza.
Si no investigas tu propia mente con un sabio conocimiento introspectivo
nunca verás lo que hay en ella. Si no la examinas, nunca llegarás
a comprender que tu emoción básica es el egocentrismo y que es esto
lo que te produce agitación; poco importa lo mucho que hables de tu
mente y de tus emociones.
Ahora bien, para eliminar el ego no has de renunciar a todas tus posesiones.
Puedes conservarlas; no son ellas las que te complican la vida.
Estás inquieto porque te aferras a tus posesiones con apego; el ego
y el apego contaminan tu mente volviéndola turbia, ignorante y agitada,
e impiden que crezca en ti la luz de la sabiduría. La solución a este
problema es la meditación.


Descargar texto completo: http://www.edicionesdharma.com/aso_8/documentos/SE%20TU%20PROPIO2007.pdf

jueves, 26 de marzo de 2009

Santuario de animales.



El Santuario de Liberación de Animales es un parque de 13 acres (5,2 hectáreas) que está siendo creado en un terreno anexo al Monasterio de Kopan en Nepal. El objetivo del parque es acoger animales que fuesen a ser sacrificados para que vivan el transcurso natural de sus vidas en paz y tengan un renacimiento mejor. El santuario se está creando bajo el auspicio de Lama Zopa Rinpoché. Es el primero de muchos santuarios previstos alrededor del mundo.

Por medio del amable apoyo de varios generosos benefactores, la compra del terreno se completó en abril de 2005. Rinpoché recomendó entonces las siguientes mejoras:

* Construir 8 stupas para que los animales las circumbalen para acumular méritos.
* Montar refugios para que los animales puedan cobijarse.
* Edificar una casa para dos cuidadores.
* Construir una carretera de acceso a la finca.
* Instalar la red eléctrica y una bomba para traer agua desde el río.

El santuario dará a estos animales la oportunidad de ganarse un mejor renacimiento porque no solo serán liberados de una muerte segura, sino que entrarán en contacto con el Dharma. Lama Zopa Rinpoché personalmente ha pronunciado muchas bendiciones y mantras en beneficio de los animales en general, y está planeado que los animales escuchen mantras regularmente, y que serán dirigidos hacia las stupas para crear méritos.

Rinpoché no está solo en su preocupación por los animales. De hecho, Su Santidad el Dalai Lama comparte su compromiso con los derechos de los animales. Como dijo recientemente:

Hoy, según crece la apreciación de la importancia de los derechos humanos, hay una mayor concienciación en el mundo por la necesidad de proteger no sólo el medio ambiente sino también a los animales y sus derechos. Donde hay mente hay sentimientos, como dolor, placer y alegría. Ningún ser sintiente quiere sentir dolor; por el contrario, todos queremos felicidad. Ya que todos compartimos estos sentimientos a nivel básico, nosotros, como seres humanos racionales tenemos la obligación de contribuir en cualquier forma que podamos a la felicidad de otras especies, e intentar lo más que podamos a aplacar sus miedos y sufrimientos”.

En 2006, la Fundación por la Preservación de la Tradición Mahayana (www.fpmt.org) recibimos un enorme donativo anónimo para financiar el plan de desarrollo de Rinpoché para este santuario. Estamos extremadamente agradecidos por esta enormemente amable contribución que beneficiará a tantos seres sintientes. El plan ya ha comenzado y tenemos la esperanza de que una de las stupas esté completada lo antes posible, y que las siete restantes se levanten a lo largo de próximos años. Todas las stupas serán fabricadas con oraciones y mantras especiales para que sean de máximo beneficio a los animales.

Ya hay cierto número de animales rescatados viviendo en Kopan de forma provisional y que serán trasladados al santuario tan pronto como sea posible. La FPMT quisiera dar las gracias a la doctora Brigitte Auloy por sus consejos y recaudación de fontos, así como a los demás benefactores que han contribuído a que este santuario sea una realidad para beneficio de muchos animales por mucho tiempo. Para más información sobre este proyecto, contacta con la Venerable Holly Ansett (en inglés, por favor) en este enlace.

¿Cómo puedo hacer un donativo?

Los donativos son bienvenidos para ayudarnos a comprar animales y cubrir los gastos del santuario. Puedes enviar un cheque en dólares estadounidenses (pagadero a FPMT, Inc. / Animal Liberation Sanctuary) o bien hacer llegar una carta con los datos de tu tarjeta de crédito y la cantidad que deseas donar a:

FPMT Inc.
1632 SE 11th Avenue Portland, OR 97214-4702 Estados Unidos

También puedes hacer un donativo ahora mismo a través de internet, aquí.


http://www.sanghavirtual.org/2009/?page_id=44

lunes, 23 de marzo de 2009

ALABANZA A LAS 21 TARAS.






Om. Homenaje a la Venerable Arya Tara

Te rindo homenaje Tara, heroína diligente, tus ojos son como el destello instantáneo del rayo, tu rostro nacido del agua, surge del floreciente loto de Avalokiteshvara, Protector de los tres mundos.


Te rindo homenaje Tara, tu rostro es como cien lunas llenas de otoño reunidas en una, radiando como la luz expansiva de mil estrellas juntas.


Te rindo homenaje Tara, nacida de un loto azul dorado, tus manos están hermosamente adornadas con flores de loto. Tú que eres la personificación del dar, del esfuerzo gozoso, del ascetismo, de la pacificación, de la paciencia, de la concentración y de todos los objetos de práctica.


Te rindo homenaje Tara, la ushnisha de los que han trascendido el sufrimiento, tus hechos superan infinitos males. Tú que has alcanzado las perfecciones trascendentales sin excepción y en quien los hijos de los Victoriosos confían.

Te rindo homenaje Tara, que con las letras Tuttara Hung, llenas los reinos del deseo, las direcciones y el espacio; tus pies pisan los siete mundos y eres capaz de atraer a todos los seres hacia ti.

Te rindo homenaje Tara, venerada por Indra, Agni, Brahma, Vayu e Ishvara. Ensalzada por la asamblea de espíritus, cadáveres animados, Ghandarvas y todos los Yakshas.


Te rindo homenaje Tara, que tus Trad y Phat destruyen por completo las ruedas mágicas de los demás. Con tu pierna derecha recogida e izquierda extendida y presionando, las quemas en un remolino de fuego.


Te rindo homenaje Tara, la gran terrífica. Tu letra Ture destruye por completo a los malvados poderosos, con una expresión iracunda en tu rostro nacido del agua, eliminas a todos los enemigos (1) sin excepción.


Te rindo homenaje Tara, que tus dedos adornan tu corazón con el gesto de las Tres Preciosidades Sublimes, ornada con una rueda que señala todas las direcciones sin excepción con la totalidad de tus rayos de luz.


Te rindo homenaje Tara, que tu brillante corona ornamental, alegre y magnífica, expande una guirnalda de luz. Y que con tu carcajada de Tuttara, conquistas a los malvados y a todos los mundos.


Te rindo homenaje Tara, capaz de invocar a la completa asamblea de protectores locales, que estremeces con tu expresión iracunda y feroz, rescatando con la letra Hung a los empobrecidos.


Te rindo homenaje Tara, tu corona está adornada con la luna creciente luciendo ornamentos muy brillantes. Y el Buda Amitabha desde el nudo de tus cabellos resplandece eternamente con potentes rayos de luz.


Te rindo homenaje Tara, que resides dentro de una guirnalda brillante parecida al fuego del final de la era de este mundo. Rodeada por el gozo, estás sentada con tu pierna derecha extendida e izquierda recogida, destruyendo por entero todas las multitudes de enemigos (1).


Te rindo homenaje Tara, que tienes la mano en el suelo, a tu lado. Presionando con el talón y pisoteando la tierra con tu pie. Con una mirada furiosa de tus ojos subyugas los siete niveles con la sílaba Hung.


Te rindo homenaje Tara, Oh feliz, virtuosa y apacible, el auténtico objeto de la práctica que ha llegado más allá del sufrimiento. Estás perfectamente adornada con Soha y Om, superando con plenitud todos los males.


Te rindo homenaje Tara, rodeada por los gozosos, que subyugas en su totalidad a los cuerpos de todos los enemigos (1). Tu habla está adornada con las diez sílabas y rescatas a todos por medio de la letra del conocimiento Hung.


Te rindo homenaje Tara, que estampas tu pie y proclamas Ture. Tu misma sílaba semilla en el aspecto de Hung hace estremecer y temblar a las montañas Meru, Mandhara y Vindhya y a los tres mundos.


Te rindo homenaje Tara, que sostienes en tu mano la luna en forma de liebre como el océano celestial. Pronunciando Tara dos veces y al letra Phat, disipas todos los venenos sin excepción.


Te rindo homenaje Tara, en quien confían los reyes de los dioses reunidos, los mismos dioses y todos los Kinnaras, cuya espléndida armadura da gozo a todos. Tú, que desvaneces todas las disputas y los malos sueños


Te rindo homenaje Tara, cuyos ojos -el sol y la luna- radían una magnífica luz iluminadora. Y que pronunciando dos veces Tuttara y Hara, disipas todas las enfermedades epidémicas violentas.


Te rindo homenaje Tara, adornada con las tres cualidades, perfectamente dotada con el poder de la serenidad. Tú que destruyes las multitudes de malos espíritus, cadáveres animados y Yakshas.


¡Oh Ture, la más excelente y suprema!

jueves, 19 de marzo de 2009

Confesión a los 35 Budas.





A vosotros 35 Budas y los que habéis trascendido todo; vosotros, destructores de enemigos (1), iluminados plenamente y destructores trascendentales que existís, os mantenéis en las diez direcciones de los mundos de los seres conscientes y vivís en ellas; vosotros todos Budas, por favor, prestarme atención.
En esta vida y en todas las vidas sin principio, en todos los reinos de samsara, he cometido karma negativo, he sido causa de que otros lo comentan y me he regocijado en la creación del mismo, tal como utilizar inadecuadamente las ofrendas presentadas a los santos objetos, malversar las ofrendas de la Shanga y robar pertenencias de la Shanga de las diez direcciones. Yo he sido causa de que otros cometieran estas acciones negativas y me he alegrado de que así lo hicieran.
He cometido las cinco acciones negativas, las más terribles de todas; he sido causa de que otros las cometan y me he regocijado con que así lo hagan. He cometido las diez acciones no virtuosas, he involucrado a otros en ellas y me he regocijando de su participación.
Cegado por este karma, he creado las causas para mí y para otros seres conscientes de renacer en los infiernos, de renacer como animales, como pretas, de renacer en lugares sin religión, como bárbaros, como dioses que disfrutan de una vida larga, con sentidos imperfectos, con ideas erróneas y contrariándome con la presencia de un Buda.
Confieso y acepto todas estas acciones como negativas, ahora y en la presencia de estos Budas, destructores trascendentales, que son el ojo compasivo, que son testigo y poseen la visión justa de sus mentes omniscientes. Yo no voy a ocultar tales acciones negativas ni las voy a mantener en secreto, y de ahora en adelante me abstendré de cometerlas.
Budas y destructores trascendentales, por favor, prestarme atención. En esta vida y en todas las vidas sin principio, en todos los reinos del samsara, cualquier raíz de virtud que haya creado, incluso con los más insignificantes actos de generosidad, como dar un poco de comida a un ser nacido animal; cualquier raíz de virtud que haya creado manteniendo pura la moralidad; cualquier raíz de virtud que haya creado haciendo madurar completamente las mentes de los seres conscientes; cualquier raíz de virtud que haya creado al generar la bodichita y cualquier raíz de virtud que haya creado con la suprema sabiduría trascendental, uniendo todos estos méritos, los míos y los de los demás, los dedico ahora a lo supremo de lo supremo, a lo que es incluso superior al destructor de los enemigos (1). Por tanto, yo dedico estos méritos para la suprema y total Iluminación.
Como los dedicaron los Budas y destructores trascendentales del pasado; como los dedicarán los Budas y destructores trascendentales del futuro y como los dedican los del presente, de la misma forma los dedico yo ahora.
Confieso uno a uno todos mis karmas negativos y me alegro de todos los méritos. Imploro a todos los Budas que concedan mi petición para que pueda yo realizar la más grande sabiduría trascendental, suprema y sublime.
Yo me refugio en los reyes sublimes de los seres humanos que viven ahora, en los del pasado y en los que aún no han aparecido. En todos ellos, cuyo conocimiento es tan grande como el océano infinito, yo me refugio.

domingo, 15 de marzo de 2009

Meditación sobre el camino Gradual a la Iluminación






Meditación sobre el camino Gradual a la Iluminación

Del yogui tibetano tibetano Tsong Kapa

El fundamento de todo el conocimiento es el bondadoso y venerable Guru.
Por favor. Bendíceme para que comprenda claramente que confiar en él, es la raíz del camino,
y para que le siga correctamente con una gran devoción y un esfuerzo constante.
Por favor, bendíceme
para realizar que este cuerpo precioso con libertad sólo se encuentra una vez,
para comprender su gran significado y rareza, y para que día y noche
cultive sin cesar la mente que retiene su esencia.
Por favor, bendíceme
para realizar que el cuerpo y la vida son como una burbuja,
para recordar cuán rápidamente se deterioran y qué pronto llega la muerte,
y para ganar la comprensión firme e inamovible de que después de la muerte
tendré que seguir al karma negro o blanco como la sombra sigue al cuerpo, y por tanto,
evitar el menor karma negativo
y contemplar la acumulación de mérito.
Bendíceme para que sea prudente y consciente de esto.
Por favor, bendíceme
para comprender que no es posible la satisfacción en el disfrute de los placeres samsáricos
y que su defecto es que no se puede confiar en ellos;
ojalá me esfuerce fijamente en conseguir el gozo de la liberación.
Por favor, bendíceme para cultivar este deseo.
De este pensamiento puro nace la memoria, la conciencia y una gran prudencia.
La raíz de las enseñanzas es guardar los votos de la liberación individual;
por favor, bendíceme para que siga esta práctica esencial.
Por favor, bendíceme
para ver como todos los seres maternales han caído en el océano de samsara, igual que yo,
para llevar la carga de liberar a lodos los transmigrantes y para adiestrar mi mente en la bodichita suprema.
Por favor, bendíceme
para que vea claramente que no puedo conseguir la iluminación sólo con la bodichita,
sin adiestrarme en las tres prácticas de la moralidad mediante las ordenaciones de los bodisatvas.
Por tanto, bendíceme para que las observe con intenso esfuerzo.
Por favor, bendíceme
para que apacigüe las distracciones ocasionadas por los objetos inadecuados,
y para que, analizando el significado de la realidad, perfeccione rápidamente los caminos cooperativos de la tranquilidad y de la visión suprema.
Tras convertirme en un recipiente puro mediante el camino general,
por favor, bendíceme
para entrar por el portal de los afortunados
y para seguir en seguida el camino supremo e inseparable.
Por favor, bendíceme
para que comprenda firmemente que la base de los dos logros
es la palabra de honor inmaculada que he dado
y el mantener esas promesas aún a costa dc mi vida.
Por favor, bendíceme
para que reconozca la importancia de los dos estadios, esencia del camino tántrico.
Bendíceme para que practique sin pereza las cuatro sesiones de meditación
y para que realice las enseñanzas de los seres santos.
Que los guías virtuosos que me llevan por el camino sagrado
y mis amigos espirituales que lo practican, tengan unas vidas largas.
Por favor, bendíceme
para que apacigüe todas las interferencias externas e internas.

sábado, 14 de marzo de 2009

El Rosario de Joyas del Bodisatva.



Me postro ante la Gran Compasión,
me postro ente los Maestros,
me postro ante las deidades de devoción.
Abandona todas las dudas
y practica con diligencia.
Abandona completamente el adormecimiento, el sopor y la pereza,
y esfuérzate siempre con entusiasmo.
A través de la memoria, la introspección y la atención,
guarda siempre las puertas de los sentidos.
Día y noche, una y otra vez,
investiga el continuo de tu mente .
Proclama tus propios defectos,
y no busques faltas en los demás.
Esconde tus virtudes,
y proclama las virtudes de los demás.
Abandona los regalos y honores,
y evita siempre el deseo por la fama.
Ten pocos deseos, permanece satisfecho
y actúa devolviendo amabilidad.
Medita en el amor y la compasión
y confía en el pensamiento de la Iluminación.
Abandona las diez acciones no virtuosas
y permanece siempre con una sólida fe.
Conquista el enfado y el orgullo.
y posee siempre una mente humilde.
Abandona la forma de vida incorrecta.
y vive siempre de acuerdo con el Dharma.
Abandona todos los objetos materiales,
y adórnate con las joyas de los superiores.
Abandona todas las frivolidades
y permanece en soledad
Abandona la charla sin sentido,
y siempre controla tus palabras
Cuando veas a tu Maestro
respetuosamente ofrécele tus servicios
A aquellas personas que poseen el ojo del Dharma,
y a aquellos seres que son principiantes,
reconócelos como a tu Maestro
Cuando veas a todos los seres
reconócelos como padres e hijos
Abandona las malas compañías
y confía en el amigo espiritual virtuoso
Abandona los estados de enfado y malestar
y sé feliz dondequiera que vayas
Abandona el apego hacia cualquier objeto
y permanece libre de apegos
Por el apego no se puede obtener un nacimiento afortunado
y además corta la vida de la liberación
Cuando veas cualquier práctica que lleva a la felicidad
pon siempre esfuerzo en ella
Cualquier cosa que hayas empezado,
realiza primero esto mismo
de lo contrario no podrás completar nada
Evitando siempre el alegrarte de la maldad,
cuando aparezca un pensamiento de grandiosidad
corta entonces este orgullo
y recuerda las Instrucciones del Maestro
Cuando aparezca el descorazonamiento,
alaba la grandeza de la mente,
y medita en la vacuidad de ambos.
Cuando aparezca algún objeto de apego o rechazo
míralos como ilusiones o emanaciones.
Cuando escuches palabras desagradables
reconócelas como un eco.
Cuando aparezca algún daño en tu cuerpo,
reconócelo como las acciones del pasado.
Permanece en lugares apartados y solitarios
como los cadáveres de animales salvajes.
Escóndete a ti mismo
y permanece libre de apegos.
Cumple siempre tus promesas con firmeza,
y cuando aparezca una mente de pereza o indolencia,
enumerando los daños que esto causa a uno mismo,
recuerda la esencia de la disciplina ética.
Cuando veas a cualquier otra persona
habla con calma y sinceridad,
evita las expresiones de enfado e hipocresía,
y permanece siempre alegre y sonriente.
Cuando veas a otros, continuamente
practica la generosidad con agrado y sin codicia,
y abandona todo tipo de envidia.
Con el propósito de proteger la mente de otros,
evita todas las disputas
y permanece siempre paciente.
No seas hipócrita e interesado
y sé capaz de permanecer siempre fiel
Evita el menospreciar a otros
y muestra respetuosos modales.
Cuando des consejo a los demás
hazlo con compasión y con el deseo de beneficiarles.
No desprecies el Dharma
y esfuérzate en conseguir aquello que admiras
a través de los diez aspectos de la práctica del Dharma,
esfuérzate sin interrupción durante el día y la noche.
Toda la virtud acumulada en los tres tiempos
dedícala para la insuperable Gran Iluminación.
Reparte tus méritos entre los seres sintientes.
Realiza siempre la práctica de las siete ramas
y grandes oraciones para el camino.
Haciéndolo de esta forma
completarás las dos acumulaciones, de méritos y sabiduría,
y habiendo extinguido los dos tipos de oscurecimientos,
lo cual es el propósito de haber conseguido el cuerpo humano,
obtendrás el estado insuperable de la Iluminación.
La joya de la fe y la joya de la ética.
la joya de la generosidad y la joya de escuchar,
las joyas de la consideración y la vergüenza
y la joya de la sabiduría, éstas son las siete joyas.
Estas joyas puras,
son las siete joyas inagotables,
no hables de ello a los no humanos.
Cuando te encuentres entre mucha gente, vigila tus palabras,
cuando estés solo, vigila tu mente.
Compuesto por el Gran Maestro de India, el que escribió la "Lámpara del camino" con la esencia de la sabiduría de la bondad.
Aquí está completo el rosario de joyas del Bodisatva.
¡Que aumente la virtud y la bondad!

lunes, 9 de marzo de 2009

Lama Thubten Yeshe.




Lama Yeshe nació cerca de Lhasa (Tíbet) en 1935. Pronto fue reconocido como la encarnación de una muy docta abadesa de Chime Lung que tenía la reputación de ser una gran yoghini.

Desde muy temprana edad expresó su deseo de seguir una vida religiosa: siempre que un monje visitaba su hogar él le pedía que le llevase consigo para unirse al monasterio. Finalmente, a los seis años de edad, sus padres le dieron el permiso para que entrase al monasterio-universidad de Sera. Allí él vivió con 10,000 monjes estando a cargo de un tío quien también era monje. A los ocho años de edad fue ordenado monje novicio.

Vivió bajo la rigurosa disciplina monástica de Sera hasta que cumplió los 25 años recibiendo instrucciones espirituales basadas en las tradiciones que habían sido traídas al Tíbet desde la India. Recibió instrucciones de Kyabye Triyang Rinpoché, tutor del Dalai Lama, así como muchas iniciaciones tántricas. Estudió además los Seis Yogas de Naropa, siguiendo un comentario basado en las experiencias directas del Lama Tsongkhapa. Esta fase de su educación se terminó en 1959, el año en que China invadió Tíbet.

A pesar de las considerables dificultades físicas por las cuales pasaron en el ambiente extranjero, los tibetanos establecieron de nuevo su programa de enseñanza en el Campo de refugiados de Buxaduar y fue así como el Lama Yeshe pudo continuar sus estudios. A los 28 años de edad recibió la ordenación completa de monje. Fue allí en Buxaduar donde conoció un joven reencarnado lama Zopa Rinpoché quien llegó a ser su discípulo. Para ambos esto fue un punto decisivo en sus vidas. En 1971 se instalaron en Kopan (Nepal).

En 1975 los Lama Yeshe y Zopa crearon la Fundación para Preservar la Tradición Mahayana (F.P.M.T.) que desde entonces ha crecido contando en la actualidad con centros de estudio y meditación en todo el mundo. En la actualidad el Lama Zopa Rinpoché dirige la Fundación.

En 1984, a la edad de 49, Lama Yeshe muere, en Los Angeles California. Había vivido durante los últimos años con una enfermedad crónica del corazón y actuando en contra de las recomendaciones de sus doctores siguió trabajando sin descanso.

Once meses más tarde su reencarnación sería reconocida en la persona de Osel Torres nacido el 12 de febrero de 1985 en Granada España.

sábado, 7 de marzo de 2009

Tenzin Gyatso.






Desde Dharamsala, a los pies de los Himalayas, la Pequeña Lhasa, Tenzin Gyatso -XIV Dalai Lama del Tíbet- ha venido testificando en todos los foros internacionales la pérdida de la soberanía del Tíbet, sustraída por China en 1951. Pero se ha opuesto al uso de la violencia y ha propuesto soluciones basadas en la tolerancia y el respeto mutuo, al punto de que se le concediera por ese motivo el Premio Nobel de la Paz en 1989. Mi religión es el amor y la compasión, comenta, porque estas son cualidades que todos los seres conscientes necesitan. Independientemente de si sigue o no una tradición religiosa, el amor y la compasión son apreciados por todos.