lunes, 27 de abril de 2009

LO QUE DICE EL DHAMMAPADA SOBRE LAS IMPUREZAS.




Capítulo 18: Impurezas


235. Como una amarillenta hoja eres tú ahora. Los mensajeros de la muerte te esperan. Te hallas en el umbral de la decadencia. ¿Dispones de provisiones ?

236. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate enseguida; conviértete en sabio. Purificado de contaminaciones y sin pasiones, penetrarás en el celestial estado de los Nobles.

237. Tu vida puede acabarse ahora. La presencia de la muerte está aquí. No hay lugar para detenerse en el camino. ¿Dispones de provisiones ?

238. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate sin demora; conviértete en sabio. Purificado de impurezas y sin pasión, te liberarás del próximo nacimiento de la ancianidad.

239. Gradualmente, poco a poco, de uno a otro instante, el sabio elimina sus propias impurezas como un fundidor elimina la escoria de la plata.

240. Al igual que el óxido surgido del hierro acaba comiéndose a sí mismo, así los actos conducen al malhechor a un estado lamentable.

241. La no-recitación es el óxido de los encantamientos; la falta de reparación es el óxido en las casas, como la falta de cuidado lo es de la belleza y la negligencia de la vigilancia.

242. T · conducta inadecuada es la falta de la mujer. La ruindad es la falta en el donante. Las acciones incorrectas son la falta tanto en este mundo como en el próximo.

243. Mas la peor de las faltas es la ignorancia; es la más grande. Abandonando las faltas, permanece sin mancilla, oh monje.

244. Fácil es la vida de un sinvergüenza que, con la osadía de un cuervo, es calumniador, impertinente, arrogante e impuro.

245. Difícil es la vida de un hombre modesto que siempre busca la pureza, que es desapegado, humilde, cuya manera de vivir es limpia y reflexiva.

246-247. Cualquiera que destruya la vida, diga mentiras, hurte, vaya en búsqueda de las mujeres de los otros, y sea adicto a los licores y tóxicos, en esta misma vida arrancará su propia raíz (felicidad).

248. Sepa entonces, ¡oh, buen hombre!, «no de fácil control son las cosas perniciosas». No dejes que el deseo y el odio te arrastren por el camino del sufrimiento durante largo tiempo.

249. La gente da de acuerdo con su bondad y como le place. Si uno está envidioso de comida o de bebida de los otros, no podrá hallar la paz ni de noche ni de día.

250. Pero el que supera este sentimiento por complete, lo somete y lo destruye, obtiene paz de día y de noche.

251. No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez.

252. Fácil es ver los fallos de los demás, pero los propios fallos son difíciles de ver. Uno aventa, como la paja, los fallos de los demás, pero esconde los propios como el cazador se esconde a sí mismo.

253. Fácilmente, las personas ven las faltas en los otros, pero difícilmente en sí mismas. Como paja diseminada al viento, difunde uno las faltas de los otros, mientras esconde las propias como camufla sus
dados el hábil jugador.

254. El que ve las faltas de los otros y se irrita, en ese crecen las mancillas. Está lejos de poder destruir esas mancillas.

255. No hay senda en el cielo. Debe el Santo hallar la suya. La Humanidad se recrea en los impedimentos (obstáculos)* Los Budas están libres de impedimentos.

miércoles, 22 de abril de 2009

LO QUE DICE EL DHAMMAPADA SOBRE EL MAL .




116. Apresuraos en hacer el bien; refrenad vuestra mente hacia el mal, ya que quienquiera que es lento en hacer el bien, se recrea en el mal.

117. Si un hombre obra mal, que no lo haga una y otra vez, que no se recree en ello. Dolorosa es la acumulación del mal.

118. Si un hombre obra bien, que lo haga una y otra vez, que se recree en ello. Feliz es la acumulación del bien.

119. El malhechor todo lo ve bien hasta que su mala acción da fruto, pero cuando madura la fruta, entonces ve sus desafortunados efectos.

120. Incluso una buena persona puede experimentar dolor al obrar bien, pero en cuanto el fruto se produce, entonces experimenta los buenos resultados.

121. No penséis con ligereza sobre el mal diciéndoos «no vendrá a mí». Igual que un cántaro se llena gota a gota, del mismo modo el necio, acumulándolo poco a poco, se llena de maldad.

122. No penséis con ligereza sobre el bien diciéndoos «no vendrá a mí». Igual que un cántaro se llena gota a gota, del mismo modo el sabio, acumulándolo poco a poco, se llena de bondad.

123. Igual que un comerciante con una pequeña caravana transportando mucha riqueza evitaría un camino peligroso, y así como un hombre que ama la vida evitaría el veneno, así uno debería evitar el mal.

124. Del mismo modo que el veneno no puede dañar la mano que lo transporta, pues el veneno no afecta si no hay herida, así no sufre daño quien no está equivocado.

125. Quienquiera que hiere a un hombre inocente, puro y sin falta, aquel mal se vuelve contra ese necio, así como el polvo que se ha lanzado contra el viento.

126. Algunos nacen de matriz; los malévolos nacen en estados desgraciados; los autodominados van a estados benditos; los iluminados obtienen el Nibbana.

127. Ni en los cielos ni en medio del océano, ni en una gruta en las montañas se halla un lugar donde uno pueda permanecer a salve de las consecuencias de sus malos actos.

128. Ni en los cielos ni en medio del océano, ni en una gruta en las montañas se halla un lugar donde uno pueda permanecer a salvo de la muerte.

viernes, 17 de abril de 2009

LO QUE DICE EL DHAMMAPADA SOBRE LA IRA.





Capítulo 17: Ira


221. Uno debe liberarse del odio. Uno debe abandonar el orgullo. Uno debe despojarse de todas las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones.

222. A aquel que refrena el enfado que surge, de la misma manera que el que controla una cuadriga tambaleante, a ése llamo yo conductor. Los demás aguantan meramente las riendas .

223. Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad.

224. Uno debe decir la verdad y no ceder a la ira; si nos piden, hay que dar, aunque se posea poco; por medio de estas tres cosas, uno se hace merecedor de ir a la presencia de los dieses.

225. Aquellos sabios que son inofensivos y siempre se controlan corporalmente van a un estado sin muerte, donde residen sin ningún sufrimiento .

226. Se destruyen todas las contaminaciones de aquellos que siempre están vigilantes, que se autodisciplinan día y noche y que se esfuerzan totalmente en alcanzar el Nibbana.

227. El que sigue es un hecho de siempre, Atula: culpan al que permanece en silencio, culpan al que habla mucho y culpan al que habla moderadamente. No dejan a nadie en el mundo sin culpar.

228. No hubo nunca, ni habrá, ni hay ahora nadie, que pueda encontrarse en este mundo que deje de culpar o elogiar a otros.

229. La sabiduría brota en aquel que se examina día a día, cuya vida es intachable, inteligente, arropado con el conocimiento y la virtud.

230. ¿Quién podría culpar al que es como una pieza de refinado oro ? Incluso los dioses lo elogian; aun Brahma lo elogia.

231. Uno debe refrenar la mala conducta del cuerpo y controlarlo. Abandonando la mala conducta del cuerpo, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

232. Uno debe refrenar la mala conducta del habla y controlarla. Abandonando la mala conducta del habla, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

233. Uno debe refrenar la mala conducta de la mente y controlarla. Abandonando la mala conducta de la mente, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

234. Los sabios se controlan en actos, en palabras y en pensamientos. Verdaderamente se controlan bien.

domingo, 12 de abril de 2009

¿Qué es el Budismo Mahayana?



"El Mahayana, una de las tres formas históricas más importantes del budismo indio, no es una escuela o secta particular, es más bien una actitud para el budismo. Su origen fue un movimiento de reacción contra la interpretación estrecha de las palabras de las enseñanzas del Buda y trató de reconectar con el espíritu original de dichas enseñanzas. Este movimiento se extiende a lo largo de la historia del budismo y afecta a todos los aspectos de la vida religiosa, artística e incluso social. El Mahayana ha transcendido su contexto histórico inmediato, ha ido más allá de la reacción que le llevó a su origen y ha desarrollado su, carácter espiritual positivo y propio. Lama Anagarika Govinda capta ese carácter distintivo con una sola frase: la perspectiva universal."

"La perspectiva universal es aquello que da al Mahayana su nombre. Mahayana quiere decir literalmente gran camino, se le llama así porque es el camino a la Iluminación para un gran número de gente, de hecho lo es para todos los seres sintientes. De modo que el budista del Mahayana no piensa sólo en su propio desarrollo espiritual. Para él no es cuestión de ganar su propia Iluminación y dejar al prójimo valerse por sí mismo. La visión del Mahayana es que todos los hombres y las mujeres pueden desarrollarse espiritualmente y que ayudarles para que así lo hagan es parte intrínseca de la vida espiritual. Es por esta razón que el Mahayana hace hincapié en el ideal del Bodhisattva. Como esta palabra implica, el Bodhisattva es aquel que se dedica a la realización espiritual más elevada (literalmente Bodhisattva quiere decir: aquel que se inclina a la Iluminación). Pero el no se dedica a ella sólo por su propio beneficio, sino por el de todos los seres vivos."

lunes, 6 de abril de 2009

El Sutra sobre el Buda Amitayus (Amitabha).




Palabras del traductor

Este sutra (también conocido como 'El Sutra Corto sobre Amitayus') es uno de los tres pilares sobre los que se apoya el budismo de la Tierra Pura – los otros dos pilares son: 'El Sutra sobre el Buda de la Luz Infinita' (también conocido como 'El Sutra Largo sobre Amitayus') y 'El Sutra de la Contemplación de Amitayus', A la hora de verter este sutra al español me he decidido por la versión de Kumarajiva. Puede resultar interesante para el lector el incluir una lista con los nombres que recibe el Buda Amitayus en distintos lenguajes: en japonés se le conoce como Amida, en chino como Omito, y en sánscrito tanto Amitabha (Luz Infinita) como Amitayus (Vida Infinita). Por último es mi deseo que la luz que emana de este sutra ilumine a innumerables seres.

Shi Chuan Fa; diciembre de 1998; Oviedo, Asturias, España.

El Sutra sobre el Buda Amitayus

(1) Esto he oído. Una vez el Buda residía en el bosque de Jeta del jardín de Anathapindada en Shravasti, junto a una gran asamblea de mil doscientos cincuenta monjes, todos ellos grandes arhats bien conocidos. Entre ellos se encontraban grandes discípulos como los Ancianos Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakashyapa, Mahakatyayana, Mahakaushthila, Revata, Shuddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindola-Bharadvaja, Kalodayin, Mahakapphina, Vakkula y Aniruddha. También estaba acompañado por muchos bodhisattvas y mahasattvas como el Príncipe del Dharma, Manjushri, el Bodhisattva Ajita, el Bodhisattva Elefante de Dulce Olor, y el Bodhisattva Esfuerzo Constante, y por innumerables devas, incluyendo a Shakra, señor de los dioses.
(2) Entonces el Buda le dijo al Anciano Shariputra: "Si desde aquí viajas al oeste, dejando atrás cien mil kotis de tierras búdicas, llegarás a la tierra conocida como 'Gozo Supremo (Sukhavati)', donde vive un Buda llamado Amita(-ayus). Allí vive enseñando el Dharma.

(3) "Shariputra, ¿por qué se conoce a esta tierra como 'Gozo Supremo'? Porque allí los seres no sufren dolor sino que gozan de diversos placeres. Además, Shariputra, en la Tierra del Gozo Supremo hay siete filas de barandillas, siete filas de redes decorativas, y siete filas de árboles. Todas ellas están hechas de cuatro clases de joyas y se extienden por toda la tierra, por ello se le llama 'Gozo Supremo'. Además, Shariputra, en la Tierra del Gozo Supremo hay siete estanques enjoyados, llenos de agua de las ocho excelentes cualidades. Los lechos de los estanques son de polvo de oro, y desde los cuatro extremos de cada estanque nacen escaleras de oro, plata, lapislázuli y cristal. Sobre ellas se alzan pabellones adornados con oro, plata, lapislázuli, cristal, zafiro, perlas rojas, y cornelina. En los estanques hay lotos tan grandes como ruedas de carro – los azules irradian una luz azul, los amarillos una luz amarilla, los rojos una luz roja y los blancos una luz blanca. Son maravillosos y fantásticos, fragantes y puros. Shariputra, la Tierra del Gozo Supremo está colmada de tal excelencia y esplendor.

"Además, Shariputra, en esa tierra búdica suena constantemente música celestial. El suelo es de oro. Seis veces durante el día y la noche flores mandarava llueven del cielo. Todos los días, en la serenidad de la mañana temprana, la gente de esa tierra llena sus canastos con flores exquisitas y van a hacer ofrendas a cien mil kotis de budas que moran en los mundos de otras direcciones. Después regresan para tomar el alimento de la mañana y gozan de un paseo. Shariputa, la Tierra del Gozo Supremo está colmada de tal excelencia y esplendor.

"Además, Shariputra, en esa tierra siempre hay muchas clases de pájaros raros y maravillosos de distintos colores – gansos, pavos reales, loros, sharis, kalavinkas y jivamjivakas. Seis veces al día los pájaros entonan melodiosos y delicados sonidos que proclaman enseñanzas como las cinco raíces de la bondad, los cinco poderes, las siete prácticas que conducen a la iluminación, y el Óctuplo Sendero Noble. Escuchándolas, la gente de esa tierra presta atención al Buda, al Dharma, y a la Sangha. Shariputra, no deberías pensar que estos pájaros nacen como tal debido a la retribución de su mal karma. La razón es que ninguno de los tres reinos malignos existen en esa tierra búdica. Shariputra, ni tan siquiera los nombres de los tres reinos malignos existen allí; siendo así, ¿cómo podrían existir los mismos reinos? Estos pájaros son manifestados por el Buda Amitayus para que su canto pueda proclamar y extender el Dharma.

"En esa tierra búdica, Shariputra, cuando las suaves brisas corren a través de los árboles y las redes enjoyadas, producen sonidos armónicos. Es como si cien mil instrumentos musicales fueran tocados al mismo tiempo. Todo aquel que escucha los sonidos espontáneamente presta atención al Buda, al Dharma, y a la Sangha. Shariputra, esa tierra búdica está colmada de tal excelencia y esplendor.

(4) ¿Por qué razón crees, Shariputra, que al Buda se le llama Amita(-abha)? Shariputra, la luz del Buda brilla sin límites ni impedimentos en todos los mundos de las diez direcciones. Por esta razón es que se le llama Amita(-abha). Además, Shariputra, la vida del Buda y de la gente de su tierra se extiende durante ilimitados e incalculables kalpas. Es por esta razón que al Buda se le llama Amita(-ayus). Shariputra, han pasado diez kalpas desde que el Buda Amitayus alcanzó la iluminación. Además, Shariputra, tiene un ilimitado e incalculable número de discípulos shravaka, todos ellos arahats, cuyo número no puede ser calculado por ningún medio. Su asamblea de bodhisattvas es igualmente vasta. Shariputra, esa tierra búdica está colmada con tan excelencia y esplendor.

(5) "Además, Shariputra, todos los seres sensibles que nacen en la Tierra del Gozo Supremo moran en el estado de no-retorno. Muchos de ellos se encuentran en el estado de convertirse en buda tras una vida más. Su número es tan grande que es imposible calcularlo, y puede solo describirse como innumerable, ilimitado e incalculable.

"Shariputra, aquellos seres sensibles que oigan hablar de esa tierra deberían aspirar a nacer allí, pues podrán encontrarse con tales sabios de virtud suprema. Shariputra, uno no puede alcanzar el nacimiento en esa tierra con pocas raíces de bondad o una pequeña cantidad de mérito. Shariputra, si un buen hombre o una buena mujer que escuche hablar del Buda Amitayus mantiene en la mente firme su nombre, aunque sea durante uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis o siete días, de forma concentrada y firme, entonces, en la hora de la muerte, el Buda Amitayus se aparecerá ante él junto con una multitud de santos. En consecuencia, cuando su vida llegue al final, la mente del aspirante no tendrá duda y por ello nacerá en la Tierra del Gozo Supremo del Buda Amitayus. Shariputra, con esos beneficios en mente, digo: Todos los seres sensibles que escuchen esta enseñanza deberían aspirar a nacer en esa tierra.

(6) "Shariputra, tal como recito la inconcebible virtud del Buda Amitayus, así lo hacen los budas en la dirección este, tan numerosos como las arenas del Ganges, tales como el Buda Akshobhya, el Buda Meru-dhvaja, el Buda Mahameru, el Buda Meru-prabhasa, y el Buda Manju-dhvaja. Mientras moran en sus propias tierras, extienden sus anchas y largas lenguas y, abarcando con ellas el universo de mil millones de mundos, pronuncian estas palabras verdaderas: Los seres sensibles deberían aceptar este sutra, aprobado y protegido por todos los budas, en él que se glorifican las inconcebibles excelencias del Buda Amitayus.

(7) "Shariputra, hay en la dirección sur tantos budas como arenas hay en el Ganges, tales como el Buda Candra-surya-pradipa, el Buda Yashah-prabha, el Buda Maharci-skandha, el Buda Meru-pradipa, y el Buda Anata-virya. Mientras moran en sus propias tierras, extienden sus anchas y largas lenguas y, abarcando con ellas el universo de mil millones de mundos, pronuncian estas palabras verdaderas: Los seres sensibles deberían aceptar este sutra, aprobado y protegido por todos los budas, en él que se glorifican las inconcebibles excelencias del Buda Amitayus.

(8) "Shariputra, hay en la dirección oeste tantos budas como arenas hay en el Ganges, tales como el Buda Amitayus, el Buda Amita-ketu, el Buda Amita-dhvaja, el Buda Mahaprabha, el Buda Mahaprabhasa, el Buda Ratna-ketu y el Buda Shuddha-rashmi-prabha. Mientras moran en sus propias tierras, extienden sus anchas y largas lenguas y, abarcando con ellas el universo de mil millones de mundos, pronuncian estas palabras verdaderas: Los seres sensibles deberían aceptar este sutra, aprobado y protegido por todos los budas, en él que se glorifican las inconcebibles excelencias del Buda Amitayus.

(9) "Shariputra, hay en la dirección norte tantos budas como arenas hay en el Ganges, tales como el Buda Arci-skandha, el Buda Vaishvanara-nirghosa, el Buda Dushpradharsha, el Buda Aditya-sambhava y el Buda Jalini-prabha. Mientras moran en sus propias tierras, extienden sus anchas y largas lenguas y, abarcando con ellas el universo de mil millones de mundos, pronuncian estas palabras verdaderas: Los seres sensibles deberían aceptar este sutra, aprobado y protegido por todos los budas, en él que se glorifican las inconcebibles excelencias del Buda Amitayus.

(10) "Shariputra, hay en el nadir tantos budas como arenas hay en el Ganges, tales como el Buda Simha, el Buda Yashas, el Buda Yasah-prabhasa, el Buda Dharma, el Buda Dharma-dhvaja y el Buda Dharma-dhara. Mientras moran en sus propias tierras, extienden sus anchas y largas lenguas y, abarcando con ellas el universo de mil millones de mundos, pronuncian estas palabras verdaderas: Los seres sensibles deberían aceptar este sutra, aprobado y protegido por todos los budas, en él que se glorifican las inconcebibles excelencias del Buda Amitayus.

(11) "Shariputra, hay en el cenit tantos budas como arenas hay en el Ganges, tales como el Buda Brahma-ghosha, el Buda Nakshatra-raja, el Buda Gandhottama, el Buda Gandha-prabhasa, el Buda Maharci-skandha, el Buda Ratna-kusuma-sampushpita-gatra, el Buda Salendra-raja, el Buda Ratnotpalashri, el Buda Sarva-artha-darsha y el Buda Sumeru-kalpa. Mientras moran en sus propias tierras, extienden sus anchas y largas lenguas y, abarcando con ellas el universo de mil millones de mundos, pronuncian estas palabras verdaderas: Los seres sensibles deberían aceptar este sutra, aprobado y protegido por todos los budas, en él que se glorifican las inconcebibles excelencias del Buda Amitayus.

(12) "Shariputra, ¿por qué crees que esta enseñanza es llamada el 'Sutra aprobado y protegido por todos los budas'? Shariputra, todos los hombres buenos y todas las buenas mujeres que escuchan el nombre de Amitayus, o el nombre de este sutra que todos los budas exponen, se encuentran protegidos por todos los budas y moran en el estado de no-retorno en el que realizarán la más alta y perfecta iluminación. Por esto es, Shariputra, que todos deberíais aceptar mis palabras y las enseñanzas de todos los budas.

"Shariputra, todos los que han aspirado, aspiran o aspirarán en el futuro a nacer en la tierra del Buda Amitayus, todos ellos moran en el estado de no-retorno en el que alcanzarán la más alta y perfecta iluminación. Ellos ya han nacido, nacen, o nacerán en esa tierra. Por lo tanto, Shariputra, los buenos hombres y las buenas mujeres de fe deberían aspirar a nacer allí.

(13) "Shariputra, de igual forma que ahora alabo la inconcebible virtud de otros budas, también ellos alaban mi inconcebible virtud diciendo: 'Buda Shakyamuni, tú has acometido una tarea sin precedente y extremadamente difícil. En este mundo Saha, en este periodo maligno de las cinco corrupciones – las del tiempo, los puntos de vista, las pasiones, los seres sensibles, y la vida – has alcanzado la más alta y perfecta iluminación y, por el bien de los seres sensibles, has entregado esta enseñanza, que es la más difícil de aceptar.'

"Shariputra, debes darte cuenta de que he realizado esta difícil tarea en el periodo de las cinco corrupciones. Es decir, habiendo alcanzado la más alta y perfecta iluminación, y por el bien de todo el mundo, he entregado esta enseñanza que es tan difícil de aceptar para ellos. Ésta es, por supuesto, una tarea extremadamente complicada."

(14) Cuando el Buda hubo pronunciado este sutra, Shariputra y todos los monjes, junto con seres del mundo entero, incluyendo devas, humanos y asuras, se regocijaron con lo escuchado y reverentemente lo aceptaron. Después de rendirle homenaje partieron.


El Sutra sobre el Buda Amitayus
Traducido desde el inglés por Shi Chuan Fa
© de la traducción, 1998-2000, Shi Chuan Fa
Edición del Español revisada por la Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

sábado, 4 de abril de 2009